中共当雄县委政法委员会 当雄县公安局关于公开征集涉黑恶犯罪线索的公告

为扎实开展深化扫黑除恶专项斗争，严厉打击各类黑恶犯罪，全力维护社会治安稳定和人民群众生命财产安全。现面向社会公开征集涉黑恶犯罪线索，欢迎广大群众积极检举揭发。现将有关事项公告如下：

一、征集范围

（一）软暴力催收：为追索债务，对欠款人及其关系人进行电话滋扰、短信轰炸、曝光隐私、PS图片、跟踪贴靠、辱骂恐吓或在有关场所纠缠哄闹、聚众造势、散播污名等，逼迫被害人偿还欠款。

（二）恶意索赔：为牟取非法利益，虚构、编造损害事实或以商家存在经营瑕疵为由，假借消费维权、侵权索赔等名义，通过投诉、举报、诉讼、曝光、差评和滥用行政救济权利等方式对被害人施压，索要赔偿。

（三）舆情敲诈：收集、捏造、夸大涉及环境保护、医疗卫生、教育招生、工程建设等行业领域主体的负面或不实信息，利用自媒体、网站、短视频等途径，通过持续曝光、批量转发、扩大影响等手段要挟，以“删帖费”“公关费”“合作费”“宣传费”等名义，迫使被害人给付财物。

（四）务工敲诈：利用网络招工平台物色目标，应聘成功后故意制造劳务纠纷、矛盾事端，向用工主体索要“误工费”“交通费”“餐饮费”，被拒后通过滋扰闹事、言语威胁、堵门阻工、扬言跳楼等“软暴力”手段或以申请劳动仲裁，向有关部门投诉举报等方式，迫使用工主体给付钱财。

（五）碰瓷敲诈：通过利用被害人酒后驾驶、无证驾驶等制造交通事故或虚构人身、财产被侵害假象，采取纠缠滋扰、聚众造势、曝光隐私等软暴力手段胁迫被害人给予赔偿。

（六）强迫消费：在餐饮住宿、医疗美容、家政装修、旅游购物等常见民生领域，通过虚构低价、夸大效果等方式诱骗被害人消费，或者通过中断服务、限制离店、暴力胁迫等方式，强迫被害人购买高价劣质产品或服务。

（七）色情敲诈：利用色情交易、色情引诱等方式设局，在交易时采取“仙人跳”（引诱被害人发生性关系，后以怀孕、受伤、未成年人等为由向被害人索要钱财）等方式实施威胁恐吓、勒索钱财。

（八）裸聊敲诈：以交友为名主动搭讪诱导裸聊，截取、录制不雅照片、视频后以此为要挟，以群发亲友或揭露隐私威胁、勒索钱财。

（九）网络套路贷：依托网络平台媒介，假借民间借贷之名，通过虚假借贷金额、伪造资金流水、故意制造或肆意认定违约、恶意垒高债务，配合“电话轰炸”“短信骚扰”等软暴力行为逼迫还债。

（十）网络暴力：通过网络非法获取、曝光公民个人信息，以诬告陷害、恐吓威胁、侮辱诽谤、电话短信轰炸、线下滋扰等软暴力手段，有组织地实施“人肉搜索”“开盒挂人”“有偿代骂”“水军滋事”“刷量控评”“挑动对立”“恶意攻击”等行为。

（十一）其他情况：涉及强迫交易、敲诈勒索、寻衅滋事、聚众斗殴、非法拘禁、故意毁坏财物、组织卖淫、强迫卖淫、开设赌场以及“村霸”“乡霸”“沙霸”“矿霸”“街霸”“市霸”等行为和线索。

二、注意事项

（一）凡实施上述黑恶违法犯罪的人员，及时主动投案自首、如实供述自己罪行的，可以依法从轻或者减轻处罚。拒不投案自首、继续为非作恶的，将依法从严从重惩处。

（二）举报人可通过来电、来信、电子邮件等方式向政法委或公安机关举报。检举、揭发、提供的线索要尽量详细，包括被举报人的姓名（绰号）、主要违法犯罪事实及物证、书证、录音录像等证据材料，以便进一步调查核实。举报人应如实提供线索，对其举报内容的真实性负责，不得虚构、夸大、捏造事实诬陷他人，严禁借举报名义对他人诬告，违者依法追究其法律责任。

（三）欢迎广大人民群众积极举报涉黑涉恶违法犯罪线索。鼓励实名举报，注明真实姓名、有效联系方式，公安机关将严格保密举报人信息，依法保障举报人、被害人、证人合法权益；对举报人进行打击报复的，一经查实，将依法从严从重惩处。

（四）对提供重要线索并协助公安机关破获重大黑恶案件的有功人员，公安机关将按照举报人奖励办法相关规定，对举报人给予表彰奖励。

三、举报渠道

（一）电话举报

中共当雄县委政法委员会办公室：0891-6112100

当雄县公安局（扫黑办）：0891-6112266

0891-6112660（24小时开通）

（二）来信来访地址

中共当雄县委政法委员会办公室

当雄县公安局刑事侦查大队（扫黑办），邮编851500

（三）线上举报

在线举报：在线搜索“12337”，进入全国扫黑办智能化举报平台，按照网站指引提交举报信息。中共当雄县委政法委员会、当雄县公安局对涉黑涉恶等违法犯罪行为“零容忍”。欢迎社会各界和人民群众积极踊跃举报黑恶犯罪线索，共同维护社会和谐安宁，营造良好社会治安环境。

中共当雄县委政法委员会办公室

当雄县公安局（扫黑办）

2026年8月18日

ནག་ཚོགས་སྤྱོད་ངན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཉེས་གསོག་གི་ཁུངས་སྣེ་ཡོངས་བསྒྲགས་ངང་བསྡུ་རུབ་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་འདམ་གཞུང་རྫོང་ཨུད་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་འདམ་གཞུང་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུད་ཀྱི་སྤྱི་བསྒྲགས།

ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གྱི་ཆེད་དོན་འཐབ་རྩོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཏན་ཏིག་གཏོང་བ་དང་།ནག་ཚོགས་སྤྱོད་ངན་གྱི་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་བཏང་ནས།སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་བརྟན་ལྷིང་དང་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་ཆེད། ད་ལྟ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་ནས་ནག་ཚོགས་སྤྱོད་ངན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཉེས་གསོག་གི་ཁུངས་སྣེ་ཡོངས་བསྒྲགས་ངང་བསྡུ་རུབ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས།རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐེར་འདོན་ཧུར་ཐག་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་དོན་དག་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།

གཅིག།བསྡུ་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས།

༡.འཇམ་པོའི་གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྡུ་འདེད་བྱེད་པ་སྟེ།བུ་ལོན་བདའ་འདེད་བྱེད་ཆེད། དངུལ་ཆད་མཁན་དང་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣར་ཁ་པར་བརྒྱབ་ནས་བསུན་པོ་བཟོ་བ་དང་།འཕྲིན་ཐུང་འབོར་ཆེན་བསྐུར་ནས་བརྙས་བསྐོ་བ།གསང་དོན་དམར་འདོན་བྱེད་པ། པར་རིས་སྒྲིག་བཟོ་བྱེད་པ།རྗེས་སྙེག་རྙོག་དྲ་སློང་བ། དམའ་འབེབས་དང་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་ས་ཆར་ཟིང་ཆ་སློང་བ་དང་། མི་མང་དཔུང་བསྒྲིགས་ཀྱིས་སྦིར་བསྒྲགས་བྱེད་པ། མིང་ཆད་སྒྲོག་སྤེལ་བྱེད་པ་སོགས་བྱས་ནས།གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཆད་དངུལ་འཇལ་དུ་བཅུག་པ།

༢.བསམ་ངན་བཅངས་ནས་གྱོང་གསབ་ལེན་པ་སྟེ།ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཁེ་ཕན་རག་ཆེད།གནོད་འཚེ་བཏང་བའི་དོན་དངོས་རྫུན་བཟོ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཚོང་པར་གཉེར་སྐྱོང་ཐད་སྐྱོན་ཆ་ཕྲན་བུ་ཡོད་པར་ཁ་གཡར་ནས།འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་དང་། དབང་གནོད་གྱོང་གསབ་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས།ཞུ་གཏུག་དང་། ཐེར་འདོན། གཏུག་བཤེར། དམར་འདོན། གདེང་འཇོག་ངན་པ། དེ་བཞིན་སྲིད་འཛིན་རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁེ་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས།གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་སྐྱིན་ཚབ་ལེན་པ།

༣.གླེང་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྙད་འདོགས་རྒྱུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་སྟེ།ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན། སློབ་གསོ་སློབ་བསྡུ།ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ལས་རིགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བྱེད་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སམ་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་འཕྲིན་བསྡུ་རུབ་དང་། རྫུན་བཟོ། སྒྲོ་འདོགས་བཅས་བྱེད་པ་དང་། སྨྱན་སྦྱོར་དང་། དྲ་ཚིགས། བརྙན་ཐུང་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་མུ་མཐུད་དམར་འདོན་དང་། བརྒྱུད་བསྐུར་འབོར་ཆེན། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་ཏེ། "སྦྱར་ཡིག་བསུབ་པའི་གྲོན་དངུལ"དང་།"སྤྱི་འབྲེལ་གྲོན་དངུལ""མཉམ་ལས་གྲོན་དངུལ""དྲིལ་བསྒྲགས་གྲོན་དངུལ"སོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས།གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་རྒྱུ་དངོས་སྤྲོད་དུ་འཇུག་པ།

༤.ངལ་ནུས་ཀྱིས་རྒྱུ་ནོར་གཡོ་ཟ་བྱེད་པ་སྟེ།དྲ་རྒྱའི་ལས་མི་བསྡུ་བའི་སྟེགས་བུ་སྤྱད་དེ་དམིགས་ཡུལ་འཚོལ་བ་དང་། ལས་མི་བསྡུས་ཚར་རྗེས་རྐང་བཙུགས་ནས་ངལ་ནུས་རྩོད་གཞི་དང་འགལ་ཟླའི་དོན་རྐྱེན་བཟོས་ཏེ།ལས་མི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ས་ནས"ལས་ཆག་འགྲོ་གྲོན"དང་"འགྲིམ་འགྲུལ་འགྲོ་གྲོན""བཟའ་བཏུང་འགྲོ་གྲོན"བཅས་ལེན་པ་དང་། དང་ལེན་མ་བྱས་ཚེ།ཟིང་ཆ་སློང་བ་དང་། གཏམ་གྱིས་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ། ལམ་བཀག་ནས་ལས་ཀར་འགྲོ་མི་འཇུག་པ། ཐོག་ཁ་ནས་མཆོང་གི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི"འཇམ་པོའི་གཏུམ་སྤྱོད"ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་པའམ་ཡང་ན་ངལ་རྩོལ་འདུམ་གཅོད་རེ་ཞུ་བྱེད་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ལ་ཞུ་གཏུག་ཐེར་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ།ལས་མི་བཀོལ་མཁན་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་རྒྱུ་དངོས་སྤྲོད་དུ་འཇུག་པ།

༥.བསྙད་འདོགས་དངུལ་འཕྲོག་བྱེད་པ་སྟེ།གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་གྱིས་ཆང་རག་འཐུང་ནས་རླངས་འཁོར་གཏོང་བ་དང་ལག་ཁྱེར་མེད་པར་རླངས་འཁོར་གཏོང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་བཟོས་པའམ་ཡང་ན་མི་ལུས་དང་རྒྱུ་ནོར་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་སྣང་ཚུལ་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ།རྙོག་དྲ་སློང་བ་དང་། མི་མང་དཔུང་བསྒྲིགས་ཀྱིས་སྦིར་བསྒྲགས་བྱེད་པ། གསང་དོན་དམར་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་འཇམ་པོའི་གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲོད་དུ་འཇུག་པ།

༦.བཙན་ཤེད་ཀྱིས་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ།ཞག་སྡོད་བཟའ་བཏུང་དང་། མཛེས་བཟོ་སྨན་བཅོས། ཁྱིམ་ལས་སྒྲིག་བཟོ།ཡུལ་སྐོར་དངོས་ཟོག་ཉོ་སྒྲུབ་སོགས་རྒྱུན་མཐོང་གི་དམངས་འཚོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་རིན་གོང་དམའ་པོ་ཡིན་ཁུལ་དང་ཕན་འབྲས་སྒྲོ་འདོགས་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས།གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཟད། ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཚམས་འཇོག་པ་དང་། ཚོང་ཁང་ནས་ཁ་བྲལ་དུ་མི་འཇུག་པ། དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་བཙན་ཤེད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས།གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་རིན་གོང་མཐོ་ཞིང་སྤུས་ཚད་ཞན་པའི་ཐོན་རྫས་ཉོ་རུ་འཇུག་པ།

༧.འདོད་སྲེད་ཀྱིས་བསྙད་འདོགས་རྒྱུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་སྟེ།འདོད་སྲེད་ཉོ་ཚོང་དང་འདོད་སྲེད་བསླུ་བྲིད་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་གཡོ་གཤོམ་བྱས་ཏེ།ཉོ་ཚོང་བྱེད་སྐབས"འདོད་པའི་རྙི་དོང་"（གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་བསླུ་བྲིད་བྱས་ནས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་རྗེས། མངལ་ཆགས་པ་དང་། རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ། ནར་མ་སོན་པ་སོགས་ཁ་གཡར་ནས་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་གྱི་ས་ནས་རྒྱུ་ནོར་བཙན་ལེན་བྱེད་པ）སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་འཇིགས་སྐུལ་དང་རྒྱུ་ནོར་བཙན་ལེན་བྱེད་པ།

༨.གཅེར་མོལ་གྱིས་བསྙད་འདོགས་རྒྱུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་སྟེ།གྲོགས་པོ་སྒྲིག་པར་ཁ་གཡར་ནས་རང་འགུལ་ངང་ཕ་རོལ་པོར་ཁ་བརྡ་བྱས་ནས་གཅེར་མོལ(སྐད་འཕྲིན་གྱི་བརྙན་ལམ་ནས་ལུས་གཅེར་བུར་སྟོན་པ)བྱེད་པའི་བསླུ་བྲིད་བྱས་ཏེ།ངོ་ཚའི་འདྲ་པར་དང་ངོ་ཚའི་བརྙན་ཟློས་བཅད་ལེན་དང་ཕབ་འཇུག་བྱས་རྗེས།དེ་གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོར་སྡེབ་བསྐུར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྒེར་གྱི་གསང་བ་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་རྫིག་སྐུལ་བྱེད་པར་བརྟེན་ནས།རྒྱུ་ནོར་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་པ།

༩.དྲ་རྒྱའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དངུལ་བུན་གཏོང་བ་སྟེ།དྲ་རྒྱའི་ལས་སྟེགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས།དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བུ་ལོན་གཏོང་ལེན་གྱི་མིང་གཡར་ཏེ།བུ་ལོན་གཏོང་ལེན་གྱི་དངུལ་གྲངས་རྫུན་མ་དང་། མ་དངུལ་བཅོལ་ལེན་རྫུན་བཟོ། རྐང་བཙུགས་ནས་བཟོས་པའམ་ཡང་ན་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་ཁ་ཆད་དང་འགལ་བའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ།བསམ་ངན་བཅངས་ནས་བུ་ལོན་མཐོ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་པར་བརྟེན་ནས། "ཁ་པར་འབོར་ཆེན་རྒྱག་པ"དང་"འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་ནས་བསུན་པོ་བཟོ་བ"སོགས་ཀྱི་འཇམ་པོའི་གཏུམ་སྤྱོད་དག་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ཏེ།བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བུ་ལོན་འཇལ་དུ་འཇུག་པ།

༡༠.དྲ་རྒྱའི་དྲག་ཤུགས་སྟེ།དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནས་སྤྱི་དམངས་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཁྲིམས་འགལ་ངང་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་པ་དང་དམར་འདོན་བྱས་ཏེ།སྙོན་འཛུགས་ཉེས་འགེལ་དང་། འཇིགས་སྣང་སྐུལ་བ། དམའ་འབེབས་བརྙས་བཅོས། ཁ་པར་དང་འཕྲིན་ཐུང་འབོར་ཆེན་གཏོང་བ། དྲ་འོག་ནས་བསུན་པོ་བཟོ་བ་སོགས་འཇམ་པོའི་གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ།སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་"དྲ་ཐོག་དམར་འཚོལ"དང་། "གསང་དོན་དམར་འདོན" "རིན་ལེན་ཚབ་དམོད" "གླ་པ་ཁྱུ་སྒྲིག་ཀྱིས་ཟིང་སློང་བ" "བཞུར་ཚད་རྫུན་བཟོ་དང་དཔྱད་བརྗོད་ཚོད་འཛིན""འགལ་ཟླ་སློང་བ""བསམ་ངན་སྐུར་འདེབས"སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ།

༡༡.གནས་ཚུལ་གཞན་དག་སྟེ།བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། བསྙད་འདོགས་རྒྱུ་འཕྲོག་བྱེད་པ། བསྙད་འཚོལ་ཟིང་ཆ་སློང་བ། དཔུང་བསྒྲིགས་རྒྱག་རེས་རྒྱག་པ། ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བཀག་ཉར་བྱེད་པ། རྐང་བཙུགས་ནས་རྒྱུ་ནོར་གཏོར་བརླག་གཏོང་བ། སྨད་འཚོང་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ། བཙན་ཤེད་ཀྱིས་སྨད་འཚོང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། རྒྱན་ཁང་འཛུགས་པ་བཅས་དང་དེ་བཞིན"གྲོང་གཤེད"དང་།"ཡུལ་གཤེད""བྱེ་གཤེད""གཏེར་གཤེད""སྲང་གཤེད"སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་ཁུངས་སྣེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ།

གཉིས།དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཚན།

༡.གོང་གསལ་ནག་ཚོགས་སྤྱོད་ངན་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱེད་མཁན་མི་སྣ་ཡིན་ཕྱིན། དུས་ཐོག་ཏུ་རང་འགུལ་ངང་རང་ཉེས་ངོས་ལེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བྱས་ཉེས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ངོས་ལེན་ཞུས་ཚེ། ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་ཆད་ཡང་དུ་གཏོང་བའམ་བཅའ་ཡང་དུ་བཏང་ཆོག།རང་ཉེས་ངོས་ལེན་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་མུ་མཐུད་བྱ་ངན་སྤྱོད་ངན་བྱེད་མཁན་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་ཆད་ནན་པོ་གཅོད་རྒྱུ།

༢.ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཁ་པར་དང་། འཕྲིན་ཡིག།གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས།སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ངམ་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ལ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཆོག །ཁུངས་སྣེ་ཐེར་འདོན་དང་། འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པར་ཞིབ་ཕྲ་ཡོད་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེའི་ནང་ཐེར་འདོན་བྱ་ཡུལ་གྱི་མིང་（མིང་འདོགས）དང་། ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་དོན་དངོས་གཙོ་བོ་དང་དངོས་དཔང་། ཡིག་དཔང་། སྒྲ་ཕབ་བརྙན་ཕབ་སོགས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་དཔྱད་ཡིག་ཚུད་ཡོད་པས། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་བདེ་བ་ཡོད། ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཁུངས་སྣེ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་དང་། ཐེར་འདོན་བྱས་པའི་ནང་དོན་གྱི་བདེན་དོན་རང་བཞིན་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་ལས། དོན་དངོས་རྫུན་བཟོ་དང་། འུད་སྒྲོག།སྒྲོ་འདོགས་བཅས་བྱས་ནས་མི་གཞན་ལ་ཉེས་མེད་སྙོན་འཛུགས་བྱས་མི་ཆོག་ལ།ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་མིང་ཐོག་ནས་མི་གཞན་ལ་སྙོན་འཛུགས་བྱས་མི་ཆོག །དེ་ལས་འགལ་ཚེ།ཁྲིམས་ལྟར་དེའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ།

༣.རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་རྣམས་པས་ནག་ཚོགས་སྤྱོད་ངན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་ཁུངས་སྣེ་ཐེར་འདོན་ཧུར་ཐག་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མིང་ངོ་མ་བྲིས་ནས་ཐེར་འདོན་བྱ་རྒྱུར་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ཏེ།མིང་ངོ་མ་འབྲི་བ་དང་།གོ་ཆོད་ཡོད་པའི་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་སྟངས་འབྲི་དགོས་ཤིང་།སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གསང་སྲུང་ནན་པོ་བྱས་ནས།ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་དང་།གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན།དཔང་མི་བཅས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་སྲུང་བྱ་རྒྱུ་དང་།ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་རྡུང་རྡེག་འཁོན་སློག་བྱས་རིགས་ལ།རྩད་ཆོད་མཐའ་གསལ་བྱུང་མ་ཐག་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་ཆད་ནན་པོ་གཅོད་རྒྱུ།

༤.ཁུངས་སྣེ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པ་མ་ཟད་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་ནག་ཚོགས་སྤྱོད་ངན་གྱི་གྱོད་གཞི་ཚབས་ཆེན་རྩད་ཆོད་པར་བྱས་རྗེས་བཞག་པའི་མི་སྣར།སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་ཐབས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་།ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་གཟེངས་བསྟོད་དང་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ།

གསུམ་པ།ཐེར་འདོན་བྱེད་ལམ།

(༡)ཁ་པར་ཐོག་ནས་ཐེར་འདོན་བྱེད་པ།

ཀྲུང་གུང་འདམ་གཞུང་རྫོང་ཨུད་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཞུང་ལས་ཁང་།༠༨༩༡-༦༡༡༢༡༠༠

འདམ་གཞུང་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུད།(ནག་སེལ་གཞུང་ལས་ཁང་)

༠༨༩༡-༦༡༡༢༢༦༦

༠༨༩༡-༦༡༡༢༦༦0 (ཆུ་ཚོད༢༤ཤར་གཏོང་ཐུབ)

(༢)ཡིག་སྐུར་ངོ་བཅར་གྱི་ས་གནས།

ཀྲུང་གུང་འདམ་གཞུང་རྫོང་ཨུད་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཞུང་ལས་ཁང་།

འདམ་གཞུང་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུད་ཉེས་དོན་མྱུལ་ཞིབ་རུ་ཆེན།(ནག་སེལ་གཞུང་ལས་ཁང་)སྦྲག་ཨང་༨༥༡༥༠༠

(༣)དྲ་ཐོག་ནས་ཐེར་འདོན་བྱེད་པ།

དྲ་ཐོག་ཐེར་འདོན་སྟེ།དྲ་ཐོག་ནས"༡༢༣༣༧"འཚོལ་བཤེར་བྱས་ཏེ།རྒྱལ་ཡོངས་ནག་སེལ་གཞུང་ལས་ཁང་གི་རིག་ནུས་ཅན་གྱི་ཐེར་འདོན་ལས་སྟེགས་སུ་བསྐྱོད་དེ།དྲ་ཚིགས་ཀྱི་མཛུབ་ཁྲིད་ལྟར་ཐེར་འདོན་ཆ་འཕྲིན་སྤྲོད་དགོས། ཀྲུང་གུང་འདམ་གཞུང་རྫོང་ཨུད་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་འདམ་གཞུང་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུད་ཀྱིས་ནག་ཚོགས་སྤྱོད་ངན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱེད་སྤྱོད་ཐ་དག་ལ་ཐར་པར་གཏན་ནས་མི་གཏོང་། སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་དང་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ནག་ཚོགས་སྤྱོད་ངན་གྱི་ཉེས་གསོག་གི་ཁུངས་སྣེ་ཐེར་འདོན་ཧུར་ཐག་བྱས་ཏེ།ཐུན་མོང་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་ཞོད་འཇགས་ཡོང་བར་སྲུང་སྐྱོང་དང་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་གཏོད་དགོས།

ཀྲུང་གུང་འདམ་གཞུང་རྫོང་ཨུད་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་།

འདམ་གཞུང་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུད་ནས(ནག་སེལ་གཞུང་ལས་ཁང་)།

༢༠༢༦ལོའི་ཟླ༨ཚེས༡༨ཉིན་ལ།